Языческие идолы славян. Идолы восточных славян - себежский и збручский идол Идолы древних славян

Надо рассказать про идолов в славянской традиции, постараюсь сделать это с практическим уклоном: как было > как надо.
Идолопочитание – чрезвычайно древний обычай, восходящий ещё к каменному веку: известны идолы, которым десятки тысяч лет. Эта традиция с тех пор была жива всегда в тех или иных регионах, она была характерна для славян и их предков. Суть её в том, чтоб обращаться к Божеству посредством того или иного его изображения или символа. Это несколько упрощает практику (конкретизирует адресата), позволяет сделать обряд более вещественным и менее абстрактным. Во многом христианские иконы продолжают древнюю традицию. Важно понимать, что идол – не Божество, а лишь некий инструмент для связи с ним. Поэтому не бывает незаменимых идолов. Тем не менее, чтобы этот инструмент правильно работал, необходимо соблюдать определённые правила.
Каковы же были обычаи почитания идолов у славян, какие были обязательными? – Обязательных не было вовсе. Даже само идолопочитание не было обязательным – хотя археологам известно несколько десятков идолов славян, и ещё целый ряд упоминается в текстах, невозможно, чтобы без идолов славяне не могли почитать Богов и проводить обряды. Тем не менее, идолов делали, и в позднеязыческое время наиболее именитые святилища без них почти не обходились. Прослеживается несколько ключевых тенденций. Во-первых, скорее всего, славяне, в отличие, скажем, от египтян или индийцев, не делали звероподобных идолов, хотя например, Велес несомненно был тесно связан с животным миром. Во-вторых, нам неизвестно, чтобы славяне имели единую, хорошо разработанную систему символов, которые могли бы заменять идолы (наподобие, скажем, трипундры, иногда заменяющей Шиву в символике Индии) – это не прослеживается. В-третьих, иконография славянских идолов была хорошо разработана с древности, но была относительно простой: она вся укладывается в несколько формул.
Наиболее важной деталью идолов была голова, и, конкретнее, лицо. Хотя отдельные авторы пишут, что славяне могли почитать просто бесформенные камни в качестве идолов, мы рассмотрим сейчас именно изобразительную традицию. Лица известных нам идолов простые: здесь нет одноглазых персонажей (в отличие от германцев с их Одином) или иных ненормальностей; у мужчин часто изображены усы, иногда и борода. Если лицо делалось схематичным, то носа могло не быть – но глаза и рот были обязательно. Есть довольно много идолов, у которых кроме головы нет ничего изображённого.
В основании идола лежали в основном круглая или, в более раннюю эпоху, прямоугольная форма. Практически все известные нам идолы сделаны из дерева или камня, однако тексты упоминают несколько металлических изваяний; единичные данные есть также о глиняных и костяных изделиях. Не было никакого канона по размерам: самые маленькие идолы были буквально с вершок (возможно, это были карманные обереги), самые же высокие могли быть до 4 метров в высоту, а возможно и больше. Атрибуты у идолов славян очень немногочисленны. Прежде всего, это закруглённая шапка с меховой опушкой – такие шапки в средневековье носила знать по всей северной Европе; во многом эту традицию продолжает знаменитая шапка Мономаха, к которой прибавлен только помпон с крестом и драгоценные камни. Другой распространённейший атрибут – питьевой рог, который почти всегда располагался в правой руке; он известен и в ряде текстовых памятников. Довольно часто у идолов изображён пояс. Реже, но встречаются другие детали: в руках может быть хлеб или копьё; порой оружие может висеть на поясе. Иногда в композицию идола входит конь. Не вполне ясно, была ли у каких-то идолов обувь: ноги изображались редко и в основном схематично, иногда они точно были босые. Атрибуты бывали съёмные.
Довольно часто идолы делались многоголовыми, по археологическим и текстовым памятникам можно обнаружить от двух до семи голов (или лиц). Вертикально идолы также могли делиться на ярусы: на три или на семь. Шапку мог заменять шлем, иногда голова была непокрытой. Порой в руках могли выбиваться кольца или сходные круглые предметы. Подавляющее большинство изображений – мужские, это вполне соответствует тем данным о наиболее почитаемых Божествах славян, которые дают тексты. Интересно, что хотя известно несколько памятников из дерева с вырезанными ногами, многие не способны стоять сами: либо они были повреждены, либо, скорее всего, их что-то поддерживало на том месте, где они стояли; либо же они вовсе не были предназначены для установки (лежачие фигурки могли, теоретически, использоваться для их «похорон» в рамках тех или иных обрядов вроде Масленицы, в таком случае это не совсем идолы). Одежды изображённых, если и прорабатывались, представляли собою довольно типичное одеяние своего времени. Совершенно бесспорно можно констатировать факт, что многие идолы несли общую фаллическую форму, вероятно, связывающую их с плодородием.
Подавляющее большинство деревянных идолов сделаны из дуба. Каменные изваяния более разнообразны: здесь и песчаник, и гранит, и известняк. По сообщениям старых текстов, на больших капищах или в храмах идолы могли быть инкрустированы драгоценными металлами, возможно, камнями, костями животных. Довольно характерной можно назвать одну из распространённых поз изображённых: правая рука словно над сердцем, а левая – параллельно ей, на животе, ниже, при этом в правой руке мог быть атрибут. В других случаях обе руки держат атрибут, или они расставлены по-другому. Отметим, что одни и те же атрибуты могли изображаться у разных Божеств: например, питьевой рог есть и у женских и у мужских персонажей. Тем не менее, единичны случаи, когда мы можем точно сказать, кто изображён здесь или там. Пожалуй, это все основные черты древних славянских идолов.
Нет ни одного идола, где была бы изображена хоть в каком-то виде свастика; ни одного, где была бы какая-то надпись, хотя известно единичное упоминание о подписях. При этом многие идолы были ярко раскрашены и украшены, ряд из них, вероятно, мог так или иначе одеваться.
Идолы ставили в восточной, или реже, южной части святилища, будь то капище или домашний алтарь. Сам алтарь у славян (да и в практически всех других традициях мира) представлял собой некую площадку или стол, где (или за которым), ориентированно по центру, стоял идол или идолы. На этой площадке Божеств почитали, делали им подношения, приносили жертвы, возжигали огонь (свечи, возможно, благовония). Алтарь берегли в чистоте – и материальной и духовной; однако лишь относительно человека. Природе позволялось больше: так, известно, что в бороде одного из идолов ласточки свили гнездо, и их не только не прогнали оттуда, но и каким-то образом почитали. Позднее на место домашних божниц пришли красные углы с иконами.
Хотя известны описания очень красивых изделий, большинство славянских идолов довольно просты, схематичны, иногда откровенно грубы. По всей вероятности, главным была отнюдь не художественная красота, а священный их смысл. Возможно также, что какие-то идолы должны были изготовляться самими их почитателями, а не мастерами. И это не столь трудно.
Купите пару стамесок – на 6 мм и 20 мм, подороже, покрепче. Добудьте дерево, лучше спилите сами, в то время суток, когда на небе уже нет Солнца. И, не позволяя Солнцу освящать заготовку, истукайте себе идол по старым образцам иконографии, а затем проведите обряд его освящения. Прикрепляю статью про обряд оживления идолов и несколько изображений старых славянских истуканов. И помните: не было у славян идолов-мужиков с повязкой на волосах!)))
П.С. Как минимум в оригинале поста изображения прокомментированы.

Славянские идолы были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. Есть упоминания, что славяне поклонялись идолам и вне храмов. Сам Нестор, ничего не упоминая о храмах, говорит о холмах, на которых стояли идолы. Он пишет о Владимире: "И начаже княжить Володимирь въ Киевь единъ, и осанки кумиры по холму внъ двора теремного Перуна деревянного, а главу его сребрену, а усъ златъ, а Хърса Даждьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь.. . И пришедъ Добрыня Новугороду осанки кумира надъ ръкою Волховомъ. Вообще сказав, было у славян идолов множество, что поля и городы были полные ними ".

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Идолы были разного размера - малые и большие. Большинство из них были вырезаны из дерева, были они раскрашены или посеребрены и позолочены, другие были из чистого металла, меди, серебра, золота и дорогих камней и сделаны были так искусно, что поражали образованных современников. Некоторые из идолов имели фантастический образ, были представлены с двумя, тремя и болем головами или несколькими лицами, но, кажется, все имели человеческий тип.

Славянские идолы были в одежде, частично вырезанной из дерева или литой из металла, частично сшитой из ткани, и почти всегда были вооружены. Оружие и другие подобные вещи были расположены вокруг них. Идолы преимущественно были стоящими. Идол не считался простым изображением бога, но был домом его духа. Это было главной характерной чертой славянских идолов.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

В славянских поселениях находят каменных и деревянных идолов - фигуры богов. Так называемый Новгородский идол, обнаруженный в 1893 г. при расчистке русла Шексны и Белозерского канала, высечен из гранита. Его высота - 0,75 м. Примитивным рельефом выполнены глаза, рот и подбородок. Голова идола увенчана шапкой.

В «Повести временных лет» автор-христианин упрекает язычников, что их боги - «не суть бози, но древо». Около 980 года киевский князь Владимир Святославич поставил в своей столице огромные идолы языческих божеств. Среди них особенно роскошно был украшен деревянный идол Перуна: у него были серебряная голова и золотые усы. Деревянные идолы восточных славян, судя по описаниям, - столбы, в верхней части которых высекались человеческие головы. Представление о них дают деревянные скульптурные находки из новгородских раскопок. Это палочки с навершиями, вырезанными в виде головы мужчины. По-видимому, это фигурки «домовых» - покровителей семьи и защитников от злых духов.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Наиболее примечательным памятником славянского язычества является четырехглавый Збручский идол (датируется X - XI вв), найденный в XIX в. (1848г) на реке Збруч, притоке Днестра, и ныне находящийся в Краковском археологическом музее. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам. Условно этот идол назван Святовитом. Изваяние представляет собой высокий четырехгранный столб высотой 3 м, на каждой стороне которого имеются серии изображений. Три горизонтальных яруса изображений символизируют деление Вселенной на небо - мир богов, землю, обжитую людьми, и преисподнюю (подземный мир), таинственные обитатели которой держат на себе землю. Наверху, на каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой, высечены фигуры четырех божеств в полный рост. На главной (лицевой) стороне помещена богиня плодородия с турьим рогом в правой руке, символизирующим рог изобилия. Слева от нее изображена мужская фигура бога в виде конного воина с саблей у пояса. Скорее всего, это Перун. Справа от главной богини помещено еще одно женское божество с кольцом в правой руке. На тыльной стороне - изображение мужского божества. В среднем ярусе чередуются фигуры мужчин и женщин - это Земля и хоровод взявшихся за руки людей. В нижнем ярусе - три фигуры усатых мужчин. Это подземные боги, поддерживающие находящуюся над ними Землю.
Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость - позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Славянские Боги (видео)

Боги славян. Праздники и Обряды (видео)

До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. К сожалению, археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

В «Вестнике», т.9, №4 вышла статья «ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ КАК МОДЕЛЬ СЛАВЯНСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ» Валерий Юрковец. The Academy of DNA Genealogy, Newton, USA

НЕОБХОДИМОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

Непреходящая актуальность исследования славянского язычества с целью восстановления миропонимания наших предков осознавалась лучшими представителями отечественной историко-философской школы практически с начала становления российской науки. Так, мысль о славянском языческом единобожии, имевшем идеологическое значение при сопоставлении дохристианской традиции славян с монотеистическими религиями, впервые была высказана ещё Ломоносовым (Ломоносов, 1766). Что касается самого славянского народа, то он, не имея поддержки государственных и религиозных структур, тем не менее, сохранил своё Предание в богатейшей в мире изустной традиции, быту, языческих обрядах и праздниках , которые оказалось настолько сильны, что смогли преобразовать чуждое когда-то на нашей земле христианство в оставив от него, в значительной мере, лишь внешнюю оболочку. Именно Православие , рассматриваемое сегодня в своём историческом развитии, неожиданно оказывается источником славян , что особенно ярко проявляет себя в сравнении. Для всякого католика, например, видящего со стороны всю глубину языческой пропасти, отделяющей Православие от Католицизма , первое есть самое, что ни на есть, язычество. Так, абсолютно языческой является традиция печь на Пасху куличи в честь Ярилы (весеннего Солнца), представляющие собой фаллический символ , политый сверху символической семенной жидкостью, присыпанный символическим семенем и обложенный куриными яйцами.

Надо сказать, языческий культ Солнца в Православии сохранён практически во всей своей языческой полноте. Празднуются все принятые до христианства «возрасты» нашего светила – от «младенца» Коляды (новорождённого в день зимнего солнцестояния Солнца) через «парня» Ярилу весной (весеннее равноденствие) и «мужа» Купалу летом (летнее солнцестояние) до осенью (осеннее равноденствие). Это всем известные «колядки» зимой, присущие только славянам пасхальные символы на Красную горку весной, о которых сказано выше, празднование Ивана Купалы на «макушке» лета, когда с горы пускается горящее колесо – символ Солнца, пошедшего на убыль. Что касается Хорса , то его славление в день осеннего равноденствия оказалось в тени одного из самых главных христианских праздников – Рождества Пресвятой Богородицы . Тем не менее, трансформированная христианством память об этом дне (и осеннем «возрасте» Солнца) сохранилась в праздновании на Украине и в Белоруссии дня «Дедов».

Языческим наследием в Православии является также обряд венчания , копирующий венчание на царство в «семенной державе» (семье) бывших парня и деву, ставшими «по яви зачатия» женихом и невестой. А также почитание Перуна в образе Ильи пророка, Велеса-Волоса — как святого Власия , русалии, масленица и многое другое.

Удивительным примером соединения язычества и христианства является прославленный в Католицизме и Православии святой Христофор Песеглавец , изображаемый на иконах в образе «волкобога» Семаргла.

Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область

Все эти — имеющие в своей основе язычество — праздники, культы святых, знаменательные даты были включены в православный месяцеслов после безуспешных попыток церкви искоренить в народе проявления дохристианской традиции. Попыток, сопровождаемых усилиями, направленными на подмену содержания традиционного культа. Где-то это удалось, как в случае с Хорсом, где-то все усилия оказались тщетными, что способствовало сохранению в Православии бесценных сведений о славянском Обычае, одновременно являя собой достигнутое в веках равновесие между язычеством, давшим новой религии своё имя, и собственно христианством.

СЛАВЯНСКАЯ «ТЕОЛОГИЯ» ЕСТЕСТВА

Практически все исследователи сходятся во мнении, что « славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей» (Осипова, 2000). Системность, не противоречащая современному естественнонаучному взгляду на мир, бросается в глаза при первом же знакомстве с тем, что сохранило в себе от язычества Православие. Так, все возрастные «лики» Солнца от «младенца» Коляды до «деда» Хороса строго соответствуют астрономическому циклу нашего светила, обусловленному наклоном оси вращения Земли относительно плоскости эклиптики — от зимнего солнцестояния до осеннего равноденствия. Поэтому всех солярных «богов» славян мы можем воочию увидеть, понять их суть и классифицировать как явления природы, включая и общий эпитет Солнца – Даждьбог (Дающий) . Использование человеческого измерения (младенец-парень-муж-дед) для классификации стадий годового цикла Солнца является не более чем адекватной терминологической аналогией, понятной всем и каждому. То же самое мы видим и в отношении других известных нам «богов» — громовержца Перуна, зримо проявляющего себя в грозу, Стрибога — суть ветра, Рода – мужской «ипостаси» Вселенной, Сварога , ответственного за всё, что «сварилось» — состоялось, сбылось.

Таким образом, «в богов» славян нет необходимости «верить» — славянские Боги — это зримые стороны окружающего мира , той среды, в которой живёт каждый славянин или славянка, то есть представляют собой природные условия их существования. Это, очевидно, и следует считать славянским определением бога – условие, он же причина. Вот почему авраамическая «методология», с помощью которой уже не одну сотню лет учёные пытаются реконструировать славянское язычество, изначально является негодным средством.

В славянской дохристианской Традиции нет ни одного «бога», «в которого» нужно верить, что составляет основу авраамизма. Все боги славян суть проявленные стороны окружающего мира , взаимосвязанные, взаимопроникающие друг в друга и взаимозависимые. Все вместе представляющие собой единого совокупного Всебога, включающего в себя и самих славян, как явную часть природы. Поскольку славяне не отделяли себя от природы, то есть от своих богов , то получается, что славяне были (и есть) в этой «системе координат» такой же божественной стороной Всебога, как и Перун, например. Постигая этот мир, углубляя свои знания о себе и природе, давая новые имена открытым явлениям и материальным объектам, обожествляя их, славяне тем самым постигали и свой «пантеон», представляющий по сути своей древнейшее природоведение, которое в той же мере можно назвать и «обожествлением естества».

СИМВОЛИКА ЗБРУЧСКОГО ИДОЛА

Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб, разделённый по вертикали на три яруса. Высота верхнего — 160 сантиметров, он увенчан головным убором, под которым расположены четыре лика. Высота среднего яруса 40 сантиметров, на нём изображены четыре женских фигуры , высота нижнего яруса — 67 сантиметров, на нём изображён «атлант», держащий на своих руках всю эту мировоззренческую, как будет показано ниже, конструкцию. Одна из фигур верхнего яруса держит в правой руке рог, другая – кольцо, ещё на одной изображены конь и меч. У правого плеча одной из фигур среднего яруса изображён ребёнок. На обратной стороне «атланта», где отсутствует элементы фигуры, несколько правее центральной оси изображён солярный знак.Прорисовка. Рис. 1.

А. Н. Афанасьев по поводу этой находки писал: «В 1851 году сделался известным учёному миру открытый на Збруче Святовитов истукан, грубой работы, с четырьмя лицами , всё, что было посвящено Святовиту арконскому , на этом истукане изображено в рисунке (чертами): на одной стороне бог держит в правой руке рог ; на другой – висит у пояса меч , а под ним видно изображение коня с подбрюшником. Четыре головы Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года… » (Афанасьев, 1865).

Вслед за Б. А. Рыбаковым (Рыбаков, 1981), большинство современных исследователей считает две верхних фигуры на рис. 1 в центре (с кольцом и рогом), находящимися под одной шапкой с двумя другими, женскими, а две крайних фигуры среднего яруса мужскими, с чем решительно нельзя согласиться. Во-первых, славянский «пантеон» не знает ни одного двуполого божества или божества-гермафродита, а с тем, что верхний ярус занимает единый четырёхликий бог, согласны все историки; во-вторых, к этому в самом изваянии невозможно найти никаких оснований.

На рис. 2 показана лицевая сторона идола, верхнюю часть которой Б. А. Рыбаков определил как Макошь. Вероятно, отнесению этой стороны изваяния к женскому божеству послужил ксенолит (неоднородность) в известняке, из которого высечен идол, визуально создающий некоторую выпуклость на левой стороне груди. Однако, его вполне уравновешивает каверна на этом же уровне с правой стороны, где нет никакой выпуклости, которую можно было бы интерпретировать как женскую грудь.

Как известно, известняк водорастворимая осадочная порода, в отличие от инородных включений, которые попадают в него в процессе осадконакопления в силу разных причин. Разрушение известняка водой значительно усиливается присутствием углекислого газа, который, растворяясь в воде, активно реагирует с щелочноземельными металлами, из соединений которых состоят известняки. В реке Збруч, где был найден идол, больше всего углекислоты содержится в донном иле, где она является продуктом жизнедеятельность микроорганизмов. Если внимательно посмотреть на четыре стороны идола, можно заметить, что сторона 4 повреждена больше чем остальные. Следовательно, этой стороной кумир был погружён в ил . Сильнее всего на ней пострадала фигура среднего яруса, потерявшая видимые признаки женского пола, а также ноги верхней фигуры и «меховая опушка» головного убора. На фотографиях верхней фигуры стороны 4 (рис. 1) ноги, ввиду сильно сглаженной в воде поверхности, вообще не просматриваются. Однако на прорисовке, которую приводит В. В. Седов в своей работе «Восточные славяне в VI-XIII вв. » (Седов, 1982), ноги присутствуют у всех верхних фигур, следовательно, какие-то их признаки всё-таки сохранились и на стороне 4. Это также свидетельствует в пользу того, что эта сторона была разрушена больше других.

Обращает на себя внимание единая иконография всех четырёх фигур среднего яруса — у всех у них руки с раскрытыми наружу ладонями распахнуты в «дающем» жесте на уровне нижней трети. Это означает, что все эти фигуры женские — «дающие новую жизнь» , а их присутствие на главном культовом объекте збручского святилища подтверждает сделанный выше вывод о том, что содержанием славянского язычества является обожествление естества.

Столь же едина иконография и фигур верхнего яруса, «каноническим» элементом которой здесь также является символическое положение рук, правая рука (берущая) на всех изображениях находится над левой (дающей) , что довольно прозрачно коррелирует с мужским и женским началом. Сравните с традиционным: муж берёт женщину замуж , женщина выходит замуж за мужчину, согласно традиции, уходя в его семью. Таково же положение мужских фигур верхнего яруса по отношению к женщинам среднего яруса. Отсюда следует очевидный вывод: этим жестом обозначено естественное равновесие в природе противоположных друг другу активного и пассивного начал, которые олицетворяют правая рука -мужчина и левая рука — женщина. Всё это опровергает сделанные Б. А. Рыбаковым выводы о половой принадлежности части фигур верхнего и среднего ярусов, которые (выводы) основаны исключительно на случайных петрологических аномалиях породы, из которой изготовлен кумир, и которые к замыслу его создателей не имеют никакого отношения.

Столь же очевидный патриархальный символизм мы видим и на нижнем ярусе Збручского идола, который, как следует из раскопок (Русанова, Тимощук, 2007), был погружён на святилище в землю. Очевидно, здесь изображён Первопредок славянского рода . В широком смысле – предок каждого из мужчин, первопредок каждого отдельного рода, всех славян. Женскую половину, приходящую в род, традиция, как это можно видеть на среднем ярусе , обожествляет не персонифицировано, а как совокупную Родину-мать , что дошло до наших дней в скульптуре (например, языческих по своей сути мемориалах, посвящённых подвигу народа в Великой отечественной войне), литературе, живописи. Понятие «Родина-мать» включает в себя и землю, в которую все уходят после временной смерти, что также следует из символики всё того же Збручского идола, (об этом чуть ниже) . Следовательно, подземное положение Первопредка, изображённого на нижнем ярусе, также вполне «канонично», закономерно и, опять-таки, по-славянски естественно.

Одновременно, трёхъярусное членение символов славянского народа на «вертикальной шкале» идола делит время всех славян и каждого отдельного славянина на прошлое, настоящее и будущее: навь, явь и правь, где нижний ярус символизирует навь-прошлое, средний – явь-настоящее, верхний – правь-будущее.

ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ, КАК ОБРАЗ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННОГО КОНТИНУУМА

Четыре лика Збручского идола были ориентированы на четыре стороны света: север, восток, юг, запад (Русанова, Тимощук, 2007). Соответствие им четырёх времён года – зимы, весны, лета, осени , о чём писал ещё А. Н. Афанасьев (см. выше), обнаруживает в Православии дополнительное измерение-координату. Им, как уже отмечено выше, соответствуют четыре «возраста» Солнца: «младенец» Коляда, «парень» Ярило, «муж» Купало, «дед» Хорс, которые жёстко привязаны к годовому астрономическому циклу с его характерными точками – зимнему и летнему солнцестояниям, весеннему и осеннему равноденствиям . Каждая из этих точек является кульминацией соответствующего времени года, в эти дни в Православии празднуется соответствующие «возрасты» светила.

Кроме циклического течения процессов с вечно возрождающимся Солнцем, каждую Коляду возвращающем славянской Вселенной привычный порядок вещей, понимание необратимости хода времени также отражено в строении Збручского идола. В нём есть временная вертикаль, которую символизируют три его яруса — навь-явь-правь (прошлое-настоящее-будущее). Вектор времени направлен вдоль тела идола, графически выражая мысль о настоящем, каждое мгновение уходящем в прошлое, что, в свою очередь, разворачивает видимое движение Солнца по кругу во временную спираль, направленную вверх в будущее. Такое соединение в одном объекте направлений (категория пространства ) и вечно повторяющихся сезонов года, «насаженных» на временную ось (категория времени), представляет собой зримый образ «пространственно-временного континуума» , в котором пространство и время неразрывны и неразличимы. Этот образ составлен из элементов (составных частей) окружающей вселенной, носящих имена славянских богов , которые, по сути, являются понятийной базой славянского языческого естествознания, позволяющей сформулировать общие принципы и категории, в соответствии с которыми построено всё Мироздание.

Возможно, подобные рассуждения могут показаться некоей абстракцией или отвлечённой схоластикой, однако, очевидная системность и предельный уровень обобщения явлений окружающего мира, достигнутые в Збручском идоле с помощью простых и ясных аналогий, поражают своей глубиной, предельной лаконичностью и достигнутым в итоге совершенством. Которое, тем не менее, одним только «вселенским» уровнем не ограничивается. В эту модель столь же объёмно и органично вписана судьба каждого славянина, от рождения до смерти повторяющего «этапы пути» своего божества – Даждьбога.

ГОДОВОЙ ЦИКЛ В ЖИЗНИ СЛАВЯН

Человеческое измерение присутствует не только в образах богов Збручского идола, которыми оперирует древняя Традиция. Ему посвящены символы, изображённые на фигурах верхнего и среднего ярусов. Опорной для их понимания является сторона с фигурой, держащей в правой руке рог — символ мужской силы, родовитости . Об этом же – состоятельности в деле продолжения рода – свидетельствует и женская фигура под ним с ребёнком у левого (женского) плеча. Очевидно, эта сторона (и её время) посвящена состоявшимся мужам — мужчинам, породившим потомство, и жёнам — женщинам, давшим новую жизнь. Следовательно, справа от неё (т.е. ранее по времени, движущемуся «посолонь» — по часовой стрелке ) находится время парней , которым, согласно их «чина», всё ещё предстоит добыть, построить и породить , а слева — по ходу возраста солнца – время дедов, которые уже обеспечили своё личное бессмертие во внуках. Символика предметов, изображённых на этих сторонах подтверждает такой вывод. Парню в начале жизненного пути пригодится конь и сабля, символизирующие средство и способ достижения цели, а дед в своей правой руке держит круг как символ вечности — он уже всё сделал, что ему в этой жизни было положено.

Здесь можно привести в подтверждение прорисовку фигурки эпохи палеометалла «Человек, смотрящий в небо», найденной на Южном Урале (Ченченкова, 2004), через который в этот период проходили миграции с Русской равнины ариев, создавших цивилизации Дальнего Востока, Индии, Ирана (Клёсов, 2015). Фигурка изображает первопредка, на ней та же символика , что и на фигуре деда на Збручском идоле, только здесь её смысл ещё более прозрачен – личную вечность человек обретает в вечном возвращении в своих потомках.

Любопытно, что иконография статуй острова Пасхи совершенно идентична иконографии «Человека, смотрящего в небо» — тот же схематично обозначенный фаллос, увенчанный кругом , и расположенные справа и слева от круга кисти рук. Однако этот вопрос выходит за рамки данной темы.

Не возникает вопросов с соответствием сторон света возрастам человека. Юность ассоциируется с началом человеческой жизни, зрелость (мужество) – с её расцветом, старость – с закатом. Следовательно, время парней — это весна, мужей – лето, дедов – осень.

Это, в свою очередь, жёстко ориентирует Збручского идола относительно сторон света. На север (зима) смотрит фигура без символов в верхнем и среднем ярусах, на восток (весна) – фигура с конём и саблей, на юг (лето) – фигура с рогом, на запад (осень) – фигура с кругом.

Такой порядок подтверждает и солярный знак в «нави» (нижнем ярусе) – символ временно умершего Солнца , который, как можно видеть, нанесён там, где ему и положено быть – до середины зимнего срока, наступающего 22 декабря, когда Солнце после временной смерти рождается вновь.

ПРИРОДА СВЯТИЛИЩ

Календарные православные праздники позволяют разобраться и с общим строением «полноразмерных» языческих святилищ подобных Збручскому, в которых центрального идола окружают восемь «лепестков» овальных углублений. На рис. 4 показан план Збручского святилища. В центре – квадратная яма, в которой стоял кумир, углубления, располагавшиеся по кругу, пронумерованы от 1 до 8 (Русанова, Тимощук, 2007).

Рис. 4

Такое же строение имело языческое святилище в Перыне рядом с Великим Новгородом – рис. 5.

Рис. 5

В углублениях святилищ найдена зола, мелкие обломки посуды, кости животных. Очевидно, в каждом из них в положенное время горел костёр, в который приносились соответствующие «своевременные» требы. В. В. Седов, проводивший раскопки на Перыни, отмечает, что, судя по небольшому количеству золы, «костры во рву горели не постоянно, а зажигались лишь в особо торжественные праздники » (Седов, 1953). Названия четырёх из восьми этих праздников мы уже знаем – Коляда, Ярило, Купало, Хорос . Остальные четыре располагаются между ними и по времени соответствуют границам между временами года, то есть переходу зимы в весну, весны в лето, лета в осень, осени в зиму. Зная время (середины временных отрезков между зимним солнцестоянием — весенним равноденствием – летним солнцестоянием – осенним равноденствием), легко находим в православном календаре названия этих праздников – Масленица (окончание зимы), Радуница (окончание весны), Ильин день (окончание лета), Деды (окончание осени). Из них только день Перуна изменил своё название (Илья пророк в Православии заменил Перуна), остальные, судя по чисто славянским имярекам, остались, как были.

Исходя из последнего названия – Деды, по аналогии можно сделать заключение, что Радуница была посвящена парням, Перунов день – мужам, Деды – соответственно, дедам.

В Масленицу праздновали победу света над тьмой и жизни над смертью, которую олицетворяло соломенное чучело (Марена) , сжигаемое в конце праздника (Толстой, 2004). Столь же просто и при этом астрономически точно определяются изначальные даты языческих праздников: Коляда – 22 декабря, Масленица – 4-5 февраля, Ярило – 20 марта, Радуница – 5 мая, Купало – 21 июня, Перун – 5 августа, Хорс – 22-23 сентября, Деды – 6-7 ноября.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Научная библиография на темы язычества объединяет более полутора сотен работ (Осипова, 2000). Славянское язычество в них рассматривается представителями разных дисциплин – истории, этнографии, филологии, фольклористики. Как пишет представитель историко-философской школы О. С. Осипова, «археологическая наука даёт ответ на вопросы о внешней стороне древнеславянского быта и, что особенно ценно, культа, описывая символику языческих предметов и устройство мест и святилищ. Археология помогает решить вопросы о преемственности праславянских и славянских культур, об этнической эволюции славян. История выявляет нам сохранившиеся в веках письменные свидетельства и упоминания об обычаях и верованиях древних славян, о языческих богах и мифологических персонажах. Этнография позволяет воочию видеть остаточные формы древних славянских обрядов и обычаев, раскрывает их смысловую наполненность. Фольклористика даёт возможность познать славянскую языческую духовную культуру, преломленную через сказки, былины, предания, легенды, народные духовные стихи, обрядовые песни и тексты, сакральные заклинания и заговоры» (Осипова, 2000).

На мой взгляд, в этом списке не хватает представителей естественных наук, которые смогли бы оценить естественнонаучные аспекты славянского язычества . Это нужно, в первую очередь для того, чтобы отделить Традицию от Веры, то есть естество, составляющее основу Традиции, от мистики, привнесённой в славянскую жизнь христианством. И, таким образом, восстановить мировоззрение наших предков в незамутнённом, не «разбавленном» христианством виде.

В том числе это касается и обрядности , которая, на взгляд «неверующего» человека, в основе своей является «игровой» формой сохранения памяти о событиях глубокой древности , следовательно, может содержать в себе информацию конкретного исторического и (или) мировоззренческого характера. Так, то, что изложено выше уже позволяет сделать некоторые выводы. Например, опровергнуть недобросовестные «сведения» о человеческих жертвоприношениях на славянских святилищах. Во-первых, нет остатков таких «треб» в археологических исследованиях, во-вторых, им ни принципиально, ни содержательно не находится места в солнечной славянской обрядности — ни связанной с Ярилой, ни с Купалой, ни с Дедами, ни с Масленицей и так далее. Всё ровно наоборот — в Масленицу славяне по сию пору хоронят саму смерть.

Литература:

1. Ломоносов М. В. Древняя Российская история от начала Российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого или до 1054 года. – СПб, Императорская Академия Наук, 1766. – С. 145.
2. Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). – М.: 2000. – С. 60.
3. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: 1865-1869. Т. 1-3.
4. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1981.
5. Русанова И.П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. – М.: Ладога 100, 2007 – С. 304.
6. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. / Серия: Археология СССР. М.: 1982. – С. 328.
7. Ченченкова О. П. Каменная скульптура лесостепной Азии эпохи палеометалла III — I тыс. до н. э. – Екатеринбург, Тезис, 2004. – С. 342.
8. Клёсов А. А. Происхождение славян: Очерки ДНК-генеалогии. - М.: Алгоритм, 2015. - С. 512.
9. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. // Краткие сообщения Института истории материальной культуры, вып. 50. 1953. С. 92-103.
10. Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. - М.: Международные отношения, 2004. - Т. 3: К (Круг) - П (Перепелка). - С. 697.

Славянские идолы — каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее.
Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это — бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения — на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более, что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, — в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона — многоглавость - позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов — воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола — с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей — конник с саблей: ср. предположения о «степном» — иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, — трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, — в Свендборге (Дания, X в., — датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) — женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов — за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.